فيما يأتي خلاصة حول المهدي المنتظر، تجيب عن استفسارات بعض الأخوة:
أولاً: يمكن اعتبار المهدي من علامات السّاعة لكونه معاصراً لنزول المسيح عليه السّلام، ومعلوم أن الأحاديث الشريفة تواترت في كون نزول المسيح عليه السلام من أشراط الساعة.
ثانياً: نبوءة المهدي في الأحاديث الشريفة تتكلم عن رجل يملأ الأرض عدلاً كما مُلئت جوراً. ولا يعني ذلك بالضرورة أنّ زمن ظهوره هو زمن شيوع الظلم، بل إنّه يملأ الأرض عدلاً والحال أنّ ماضيها كان حافلاً بالظلم.
ثالثاً: إن نبوءة المهدي تعني أنّ حُجة الإسلام لا تقتصر على الجانب النظري، بل لا بد من التطبيق العملي والواقعي. وعليه فإن المهدي هو الحجة العملية للإسلام قبل زوال الدنيا.
رابعاً: أقام الرسول صلى الله عليه وسلم مجتمعاً مثالياً استحق أن يوصف بأنّهُ "خير أمّة أخرجت للناس" ثم يأتي المهدي والمسيح عليهما السلام فيختمان أيضاً بواقع مثالي قُبَيْل قيام الساعة، وهذا يُبطل قول من يزعم أنّ الإسلام يصلح فقط لزمن نزوله. لأن الآثار الواردة في أخبار المهدي والمسيح تدل على أنهما يحكمان بالإسلام قبيل قيام الساعة.
خامساً: في أواخر عهد المهدي يكون ظهور الدّجال، الذي يزحف غرباً حتى يدخل فلسطين، ويكون عامّة أتباعه من اليهود، وليس هناك ما يشير إلى أنّ المهدي هو الذي سيحرر فلسطين من سلطان اليهود الحالي. والذي نراه على ضوء ذلك أنّ خروج اليهود من فلسطين مقدمة لا بد منها قبل ظهور المهدي، ثم يحاول اليهود بقيادة الدّجال أن يعودوا إلى الأرض المباركة العودة الثالثة، فتخفق هذه المحاولة، لأن قدر الله أن يكون إفسادهم المجتمعي فقط مرتين، كما جاء في سورة الإسراء.
سادساً: محاولة الدّجال هذه قد تكون هي المشار إليها في قوله تعالى:"وإن عدتّم عدنا" واللافت هنا سرعة العودة بالعقوبة، لأنّ المحاولة لن تنجح في إيجاد كيان يهودي في فلسطين، بل يُقتل الدجال بيد المسيح عليه السلام. وفي هذا ورد الحديث الصحيح "لا تقوم الساعة حتى يقاتل المسلمون اليهود، فيقتلهم المسلمون، حتى يقول الحجر والشجر: يا مسلم، يا عبد الله...". وأخطأ من ظن أنّ هذا الحديث برواياته يتعلّق بإنهاء الكيان الإسرائيلي المعاصر.
سابعا: ورد في المهدي ما يقارب الخمسين حديثاً، منها الصحيح، و منها الحسن، ومنها الضعيف. وهناك من العلماء من صرّح بأنّ مجموع هذه الأحاديث يجعل خبر المهدي متواتراً تواترأ معنويّاً. و نقصد هنا خبَرَهُ بالمجمل، أما تفصيلات ظهوره فمنها ما صح، ومنها ما لم يصح.
المصدر
http://www.islamnoon.com/ask.htm
الوضع العادي
